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作为深化“青未了——山东省高等学校美术院系应届毕业生优秀作品展”内涵的重要举措，“青未了”评论征文活动自第八届启航，源源不断地为展览的展陈理念、公教实践、学术探讨等注入鲜活的思想动能。第十一届评论征文活动共收到投稿97篇。经严格评审，30篇佳作脱颖而出，荣膺入选，其中5篇被评为优秀评论文章。这些文章视角多元：或聚焦单件作品抽丝剥茧，或纵览门类气象宏阔，或剖析展览机制鞭辟入里……
让我们一同品读这些凝结智慧的文字，透过评论的棱镜，再次感知那涌动不息的青春创造力，走进文字所构筑的、意蕴深长的“青世界”。
知尔晦暗，许尔春朝
——第十一届“青未了”：非遗视域下的艺术新章
山东艺术学院 |李洪威
指导教师 | 刘心恬
在人类文明的长河中，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是民族文化的基因库，宛如古老的密码本，承载着历史的记忆与集体的智慧。它是祖辈们在岁月里打磨出的生活智慧，是节庆时的热闹烟火，是手艺人间口传心授的技艺传承。而民俗类艺术，则像是解码这些密码的密钥，为我们理解非遗的艺术呈现、民俗文化的传承逻辑，提供了独特的现实路径。
展开剩余94%第十一届“青未了——山东省高等学校美术院系应届毕业生优秀作品展”，就像一场跨越时空的文化聚会。一批作品以艺术为媒，巧妙地勾连起非遗传承与民俗意涵，在当下文化传承的晦暗处，播撒下春朝的希望。它们成为我们观察非遗保护传承、艺术民俗实践的生动样本，让我们看到年轻创作者如何用画笔续写文化传承的故事。
一
非遗符号：民俗基因的艺术解码
非遗符号作为民俗文化的核心载体，其艺术化呈现不仅是对传统的复刻，更是对文化基因的创造性转化。习近平总书记指出：“要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。”这一论述深刻揭示了非遗符号在现代艺术中的价值——它们既是历史的见证，也是文化创新的源泉。法国人类学家列维·斯特劳斯曾言：“符号是文化的细胞，通过它们，社会得以传递其最深层的思想。”在非遗视域下，艺术创作通过对民俗符号的解码与重构，实现了从“形似”到“神似”的跨越，为文化传承注入了新的生命力。
（一）符号多样性：非遗元素的多维呈现
非遗符号，是民俗文化的凝练结晶，每一个符号都蕴含着特定地域、特定时代的文化信息。在这次展览的作品里，非遗符号有着多样的姿态，有时和整体画面相得益彰，有时又成为创作所要突出的核心主题，向我们展现着丰富的形态。
曾琪的作品《农家乐事》（图1），用国画的形式描绘了乡村乐队的场景。画面里，唢呐、二胡等民俗乐器成为关键符号。这些乐器可不只是简单的道具，而是民间音乐非遗的物质载体。想想看，在乡土社会里，逢年过节、婚丧嫁娶，这些乐器都会奏响，它们的音色、形制背后，是一整套乡土社会的娱乐传统和礼仪文化。创作者把它们融入群像，让这些乐器从民俗活动里的“工具”，变成了艺术语言的符号，不仅补充了作品内容，更传递出民间音乐传承的温度，让我们透过画面，仿佛能听到那热闹的曲调。
图1 曾琪 国画 《农家乐事》
刘伟的作品《拾岁・凿春》（图2）是一组版画，通过多幅小版画的拼接，展现了年节的民俗场景。画面里的虎头鞋、烟花、纸鸢等节日饰物和划旱船、舞龙舞狮、吹糖人等民俗活动，都是非遗符号。这些符号就像一条线，串联起岁时民俗的记忆。从各家各户忙得风风火火，到大街小巷充斥着的节日气息，它们储存着农耕文明发展的信息。这也证明了民俗符号的强大适应性，不管是国画、版画，还是其他艺术体裁，它们都能传递深厚的文化内涵。
图2 刘伟 版画 《拾岁・凿春》
（二）从元素到主体：非遗符号的价值跃升
有些作品更进了一步，让非遗符号从“配角”或“群像”直接成为“主角”，成为创作的核心，这深度诠释了艺术民俗学中民俗形象的主体性。
王嘉麟的国画作品《纸鸢传韵》（图3）聚焦风筝制作，把风筝这一非遗符号当作表现主体。画面中，匠人专注地扎制风筝，背景陈列着各式风筝，风筝的造型、工艺，都是传统技艺非遗的具象体现。创作者用国画技法，细细刻画匠人的神态、工具的细节，让风筝制作技艺从普通的民俗活动，转化成艺术创作的核心主题。这展现了非遗符号作为表现主体时，对民俗文化深度挖掘与艺术化呈现的可能，也让我们看到非遗不只是“老物件”，还能在艺术里焕发生机。
图3 王嘉麟 国画《纸鸢传韵》
再看周璇的国画作品《星星渔火》（图4），作品里的鱼灯，是多地非遗符号。鱼灯造型保留传统工艺特征，色彩、纹样传承民俗审美，承载祈愿等文化寓意，借艺术呈现让非遗视觉符号焕发生机，延续民俗文化基因。画面呈现出的是集体持鱼灯的民俗活动场景，呼应了民俗中社群参与、仪式展演等传统形式。女孩们的服饰、动作还原了民俗活动中的集体性、程式化，是对民俗生活的艺术化提炼，传递出了社群文化认同与民俗传承活力。此作品以绘画语言重构民俗场景，突破了真实民俗活动的时空限制。通过色彩搭配（红与暗色调）、构图营造氛围，将民俗文化转化为艺术作品，既留存了民俗的本真性，又赋予其现代艺术审美，助力民俗文化在当代的传播，能够让让观者深切的感受到非遗与艺术融合的艺术魅力与文化底蕴。
图4 周璇 国画 《星星渔火》
二
群像叙事：非遗场景的艺术再现
这一系列作品运用群像叙事，通过多元视角的运用，将非遗场景从静态记录升华为动态的文化对话。德国哲学家伽达默尔强调：“理解是一种视域融合的过程。”艺术民俗学的叙事视角恰恰体现了这一哲学思想——第二视角的沉浸式体验让观众与非遗场景共情，而第三视角的客观审视则为文化反思提供了空间。鲁迅先生曾提出：“文艺是国民精神所发的火光，同时也是引导国民精神的前途的灯火”。而非遗场景的艺术再现，正是以视觉语言点燃了文化自觉的火种，让观众在审美体验中完成对传统的再认识与再认同。
（一）第二视角：沉浸式非遗对话
艺术民俗学很强调对民俗活动的体验与感知，第二视角的创作就特别有意思，它能让观众从“旁观者”变成“参与者”，实现与非遗场景的深度对话。
首先是马新颖的国画作品《黄河影韵》（图5）。画面中，不同服饰、姿态的人物围绕非遗场景互动，“非遗研学”文字与传统艺术符号（如背景中的皮影、白鹿）形成互文。第二视角打破“观看”与“参与”的边界，观众在视觉代入中，不仅是画外人，更成为“研学群体”的隐性一员——通过观察画中人物的专注神态、互动动作，同步感受非遗技艺的魅力。这种“共在性”体验，将非遗传承从“知识传递”升维为“情感共振”，让皮影戏这一非遗艺术以鲜活的“体验记忆”嵌入观众认知，强化非遗传承的情感根基。
图5 马新颖 国画《黄河影韵》
再谈到钟茜茜的国画作品《故园·忆》（图6），人物身处融合传统与现代交接的空间，抱花、持手机的日常动作，与背景中的民俗符号（如传统建筑构件、装饰纹样）碰撞。第二视角在此构建“个人记忆—集体民俗”的连接点：观众的“故园记忆”与画中场景共鸣，传统民俗不再是遥远的文化符号，而是当下生活的“隐性基因”。例如，背景中的传统建筑，承载着地域民居非遗技艺，人物的现代姿态则暗示民俗在当代的延续——这种“古今并置”的呈现，让观众在代入自身生活经验时，自然完成对故园非遗文化（如建筑技艺、生活习俗）的共情认知，实现民俗传承的“代际衔接”。
图6 钟茜茜 国画 《故园·忆》
（二）第三视角：客观性民俗审视
第三视角的创作则是以“旁观者”的身份，客观地呈现非遗活动，还原民俗的本真面貌，促进观众的理性认知。比如那些描绘民俗活动的群像作品，创作者就像一个冷静的记录者，把民俗活动的流程、服饰、道具等清晰地呈现出来。观者能从中分析民俗符号的文化意义，理解仪式背后的信仰、传承逻辑。这就好像借助艺术的“显微镜”，审视非遗文化的深层结构，提升对民俗的理性认知，也为非遗保护传承提供了学术观察的维度。
这类作品还为艺术民俗学研究提供了素材。创作者用客观视角记录的民俗场景，可以成为学者分析民俗文化传承、变迁的视觉文本。学者们能从这些作品里，研究民俗符号的演变、民俗活动的传承状况，推动非遗保护从实践到理论的双向互动，让艺术创作成为民俗学研究的鲜活样本。
在齐梁金卓的国画作品《以觀》（图7）中，画面以客观视角铺陈民俗元素（人物、环境、仪式符号 ），构建“视觉文本—学术研究”的转化通道。观众可从符号的“能指”（如服饰纹样、动作流程）挖掘“所指”（民俗信仰、传承规则）：传统服饰的图案可能对应特定社群身份，仪式动作或许暗含文化传承的秩序。作品标题《以觀》取自中国传统哲学中“以观其妙”的语境，暗示一种静观与反思的视角。作品通过极简的视觉语言模拟了民俗仪式中的“重复性”行为，但刻意剥离了具体文化语境，形成一种“空壳化”的仪式感。这种处理既是对民俗仪式集体记忆的抽象提炼，也通过第三视角的“去情感化”呈现，迫使观众跳脱文化惯性，重新审视民俗符号背后的权力结构。《以觀》这一作品通过极简的形式与多重符号编码，将非遗元素转化为一种“观念性民俗”。它不提供答案，而是构建起了一个审视的场域，邀请观众在文化记忆与当代性、秩序与解构之间辩证思考。这种创作本身即是对非遗活态传承的一种实验——民俗的生命力或许正存在于不断被重新解读的过程之中。
图7 齐梁金卓 国画《以觀》
若画面聚焦民俗活动或传统场景，第三视角的“客观性”则就成为了记录时代的“摄像机”。国画作品《回响》（图8）中，创作者于存涛以冷静笔触，留存民俗本真面貌，观众借此理性梳理民俗传承的“变与不变”：哪些符号因时代消失，哪些在现代语境中新生。这种“视觉考古”价值，让作品成为民俗学研究的“活态样本”，观众可从中追踪非遗传承的社会动因。《回响》以类似“非遗观察者”的第三视角，用细腻笔触勾勒出非遗展览场景。画面里，观众与传统民俗器物（如扇、服饰等）构成空间关系，创作者未刻意渲染情绪，而是冷静呈现观展行为——人们或专注凝视、或轻声交流，如实记录当下非遗传播与大众接触的日常场景。画中的民俗器物，是非遗文化的物质符号。传统服饰的纹样、扇面的工艺、雕像的造型，承载着特定地域、时代的民俗审美与技艺。它们作为非遗传承的“物证”，在展览空间与现代观众相遇，既彰显非遗的历史厚重，也因观众的注视，开启民俗文化当代阐释、传承的可能，让古老技艺与审美，借静态展示持续“发声”。
图8 于存涛 国画《回响》
从民俗传承看，作品呈现了“非遗展示—观众接收”的互动链条。观众各异的姿态，暗示对非遗文化的多元理解与兴趣，这是非遗传承中“活态传播”的体现。展览场景打破非遗传承仅靠师徒口传心授、家族延续的传统路径，借公共空间、艺术呈现，拓宽传承维度，让非遗从小众技艺，成为大众可感知、可参与的文化资源，为非遗传承注入现代活力，呼应“让非遗在当代回响”的深层意涵。
第二视角以情感共情点燃观众对非遗的兴趣与认同，让文化传承有了情感根基；第三视角以理性审视为非遗保护提供学术支撑与实践路径，构建传承的认知框架。二者协同，使群像叙事下的非遗呈现，既具备点燃文化自觉火种的感性力量，又拥有推动学术研究、实践保护的理性价值，最终形成“艺术呈现—情感认同—理性传承”的非遗传承的闭环，呼应了鲁迅“文艺是国民精神所发的火光，同时也是引导国民精神的前途的灯火”的论断——以艺术之美，照亮非遗传承的过去、现在与未来。
三
院校创作：非遗传承的青春力量
高校作为文化传承的重要阵地，其艺术教育肩负着培养非遗创新人才的使命。习近平总书记强调：“青年是引风气之先的社会力量，他们的价值取向决定了未来整个社会的价值取向。”美国教育学家杜威也曾指出：“教育即经验的改造与重组。”山东省美术专业的教学实践，通过将非遗融入课程与创作，不仅有助于丰富学生的文化经验，更激发了青年一代的文化主体性。然而，如何从“技艺传授”迈向“精神传承”，仍是院校教育需要深入探索的命题。唯有如此，才能让青春力量真正成为非遗活态传承的“造血细胞”。
（一）山东省美术专业教学：非遗融入的成效与启示
从这次展览的作品来看，山东省美术专业教学在非遗传承融入方面已经初见成效。在课程体系里，民俗艺术、非遗技艺等内容的加入，让学生有机会接触、理解本土的非遗文化。像《农家乐事》对民间乐器的呈现，《纸鸢传韵》对风筝技艺的刻画，都证明教学让学生掌握了从生活民俗中提炼艺术符号的能力。
而且教学注重实践与理论的结合，引导学生去调研民俗活动、走访非遗传承人。学生在创作《星星渔火》这类作品时，需要深入了解渔俗文化，这种实践让非遗知识从课堂上的理论，真正转化成艺术创作的灵感，培养了学生对非遗文化的情感认同与传承意识。
不过，我们也得反思，教学是否覆盖了更广泛的非遗类型，对非遗文化的深度挖掘是不是还不够。比如有些非遗项目比较小众，或者分布在偏远地区，教学有没有关注到？对非遗文化背后的精神内核、哲学思考，是不是还能进一步引导学生探索？这些都是推动教学持续优化的方向，只有这样，才能培养出更具文化担当的艺术人才。
（二）学生创作：非遗表达的青春探索
学生们的作品展现出对非遗传承的青春思考，既有对传统民俗的坚守，也有富于创新性的表达。在艺术形式上，他们尝试融合版画、国画等体裁，为非遗符号赋予新的视觉语言；在叙事视角上，第二、第三视角的运用，让非遗场景的呈现更具现代艺术感。
但青春的探索也有不足。部分作品对非遗文化的理解稍显表层，只是把非遗符号简单堆砌，没有深入挖掘背后的文化逻辑与精神内核。比如《影·韵》（图9）这一作品，虽然有非遗元素，但没刻画清楚这些元素和民俗传承、文化认同的关联。这就提示学生，创作时需要更深入的民俗学调研，让艺术表达真正扎根在文化的土壤里，成为非遗传承的有力载体。
图9 戚婧宇 油画 《影·韵》
四
策展维度：非遗传播的艺术场域
策展作为文化传播的媒介，其核心在于构建非遗与公众的“意义连接”。英国文化研究学者斯图尔特·霍尔提出：“展览是一种编码过程，观众的解码决定了文化的最终意义。”本次“青未了”展览通过空间叙事与互动设计，尝试打破传统文化展示的单向传播模式。故宫博物院院长王旭东曾言：“让文物活起来，需要创造对话而非独白。”未来的策展实践需进一步强化学术性与参与性，将展览空间转化为非遗与现代生活的“对话场”，从而推动非遗从“遗产”向“资源”的转化，实现其当代价值的最大化。
（一）创作理念：非遗与艺术民俗学的对话搭建
本届“青未了”搭建起了非遗、民俗与艺术对话的场域。有一定数量的作品包含民俗符号、群像民俗活动，聚焦非遗传承的主题，让观众在艺术欣赏中，接触非遗文化、理解民俗艺术的内涵。这些作品贴合时代需求，回应了非遗保护传承的文化命题，把高校学生的创作和文化传承的使命联结起来，让展览超越了单纯的艺术展示，成为文化传承教育的公共课堂。
不过，策展还可以进一步强化主题深度。比如设置非遗传承板块的导览、开展学术解读活动，让观众更清晰地理解作品与非遗、民俗与艺术的关联。这样能提升策展的文化传播效能，让展览成为更具思想深度的文化交流平台，而不只是作品的“陈列馆”。
（二）策展实践：非遗展示的空间营造
空间的互动性还有拓展的空间。比如可以设置非遗体验区，让观众亲手触摸、制作一些简单的非遗作品，像风筝、印染等；或者设置创作者交流区，让观众和创作者面对面交流，听听他们创作时的故事和思考。这样一来，观众就不只是“看”作品，还能“触”非遗、“谈”传承，增强展览的参与感与传播力，使策展空间成为非遗活态传承的微缩场域，推动非遗从静态展示向动态传播转变。
另外，还可邀请专业的非遗传承人和相应作品的作者来到展馆进行讲解，达到“艺术家在现场”的效果，或者效仿“人智时代——第三届济南国际双年展”的布展形式，在前期收集参赛作品时，要求作者提供对自己作品的诠释，以便观众更好的理解作品。
五
未来展望：非遗传承与艺术创作的共生之路
非遗与艺术的共生，本质是传统与现代的创造性融合。社会学家费孝通先生提出的“文化自觉”理论指出：“生活在一定文化中的人对其文化要有‘自知之明’”。这一理念为非遗的未来指明了方向——只有通过教育深化、创作深耕与策展升级，才能实现从“文化自知”到“文化自信”，再到“文化自觉”的跃升。日本民艺学家柳宗悦曾说：“传统不是守护炉火，而是传递火焰。”非遗传承的终极目标，正是让这簇火焰在艺术创新中永不熄灭，照亮民族文化复兴的春朝。
（一）教学深化：构建非遗传承的艺术教育生态
未来，山东省美术专业教学可以深化非遗融入，构建“课程+实践+研究”的生态体系。在课程方面，细化非遗民俗学理论、技艺课程，涵盖更多的非遗门类，无论是热闹的民间舞蹈，还是小众的传统手工艺，都让学生有所了解。在实践中，组织学生长期跟踪非遗项目，参与传承实践，比如协助非遗传承人进行文创设计、用艺术的方式记录非遗技艺。在研究层面，鼓励学生开展非遗艺术创作理论研究，形成教学、实践、研究的闭环。这样培养出来的学生，既懂艺术创作，又有非遗传承担当和学术视野，是复合型的文化传承人才。
（二）学生创作：走向深度文化表达的艺术传承
学生创作需要走向深度的文化表达，从简单的“符号挪用”转变为“文化诠释”。要深入调研民俗文化，挖掘非遗符号背后的故事、精神，把个人的艺术语言和民俗文化逻辑进行深度融合。比如在创作中，不仅要呈现民俗场景，还要思考非遗传承的困境、现代转化的可能。让作品成为非遗传承的思考载体，用艺术的力量推动非遗的活态传承，而不是只做非遗符号的“搬运工”。
（三）策展升级：打造非遗传播的多元平台
策展需要升级，打造多元传播的平台。线上，可以利用数字技术，构建虚拟展览、作品3D展示、民俗文化线上解读库，突破空间限制，让更多人接触到展览和非遗文化。线下，开展展览进社区、进乡村、进学校活动，结合非遗活态展演，比如现场表演皮影戏、传统舞蹈等。让展览从美术馆的空间，走进大众生活，成为非遗传播、艺术民俗学普及的流动平台，推动非遗传承真正融入社会文化生态。
六
以艺术微光，照亮非遗春朝
第十一届“青未了”展览中的这批作品，有相当一部分是山东美术专业学生，在非遗传承与艺术民俗学实践中的一次集体发声。虽然存在不足，但它们就像在晦暗处燃起的艺术微光，照亮了非遗传承的春朝之路。
未来，期待教学深耕，让非遗真正融入艺术教育的血液；期待创作深耕，让学生的作品成为有深度、有温度的文化传承载体；期待策展深耕，让展览成为连接非遗与大众的桥梁。让非遗在青春力量的驱动下，共生共荣；让民族文化基因在艺术传承中，绽放永恒的光彩。许非遗文化一个繁花似锦的春朝，许民俗艺术一片广阔天地，许文化传承事业一条康庄大道。让“青未了”的艺术火种，永远燃亮非遗传承的漫漫长路，生生不息，熠熠生辉!
编辑：刘欣曈
一审：王琛璐 刘小云
二审：崔文涛
终审：杨晓刚
注意事项：
1.山东美术馆免费开放，无需预约。
2.山东美术馆免费停车。因美术馆停车场车位紧张，倡导绿色出行。自驾车辆请停往附近停车场。
场馆信息：
地址：济南市历下区经十路11777号
开放时间：
周二至周日9:00-17:00（16:30停止进馆）
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